Méditation – Les yeux dans les yeux

Le mot samadhi a différentes significations dans le yoga et les lexiques bouddhistes.

Pour les bouddhistes, il fait généralement référence à toute une gamme de concentration de l'esprit Etats. (Le Bouddha a dit: "J'enseigne seulement sila, samadhi et panna" - une pratique éthique, la concentration et la lucidité.)

Pour les yogis, d'autre part, samadhi souvent fait référence à un stade avancé de la pratique. Dans le yoga classique, bien sûr, samadhi est le huitième et dernier membre des huit limbs (ashtanga) voie .

Cette confusion a conduit à la perception erronée de la tradition classique de la méditation dans le yoga - celles qui sont fondées sur Patanjali's Yoga Sutra - s'appuyent exclusivement sur des techniques de concentration de l'illumination. Ce n'est pas le cas. Il existe de nombreux points de vue sur le rôle de la méditation - et pas seulement entre les praticiens du bouddhisme et du yoga, mais aussi au sein de chacune de ces traditions de grande envergure. Une pratique de méditation, dérivée d'une forme du bouddhisme Theravadan (sur la base du Pali Canon), et une pratique dérivée du yoga classique. En fait, les deux font partie de la même tradition classique de la méditation, chacun s'appuie sur des méthodes de formation à la fois dans la concentration et la lucidité.

L'expérience de la Joie

Dans chacune de ces voies classiques, la pratique commence avec la culture de l'esprit naturel de la capacité de concentration. Cette capacité se révèle tout le temps dans la vie quotidienne. Le flux de pensées dans l'esprit rétrécit. Ces expériences nous arriver plus souvent que nous le pensons. Lors de la symphonie, l'esprit est verrouillé sur une belle ligne de violon dans un concerto de Bach.

Il s'avère que cette capacité naturelle de l'attention peut être hautement qualifié. L'esprit peut apprendre à viser un objet. L'objet peut être soit interne, comme la respiration ou d'une sensation du corps, ou externe, comme une icône ou une bougie. Comme la concentration se développe sur l'objet, l'esprit devient calme et absorbé dans l'objet.

Les effets secondaires de cet état sont très différents tout à fait plaisant et peut inclure l'équanimité, le contentement, et - parfois - ravissement et bonheur. Ces expériences sont la concentration, en effet, parfois dénommés "les expériences de plaisir." Dans le bouddhisme, ils sont très cultivés dans une série de phases de concentration appelé jhanas (en charge). Dans la tradition classique du yoga, une activité similaire, mais pas identiques, série d'étapes est identifiée dans le développement de la dernière période de trois branches de la voie - Dharana (concentration), Dhyana (méditation), et samadhi.

Comme notre concentration mûrit à travers ces étapes, nous sommes formés pour maintenir l'attention sur l'objet  pour de plus longues périodes de temps. Notre concentration ininterrompu devient puissant - comme un faisceau laser - et nous ne voyons que les qualités de l'objet, au-delà de la catégorisation et de la pensée discriminatoire.

À ces niveaux les plus profonds de la formation, un autre résultat remarquable se dégage: L'esprit devient isolé de la force de sentiments douloureux et est temporairement libre de soif, de s'accrocher et de l'aversion. Sur le plan psychologique, on pourrait dire que l'esprit est complètement isolé d'un conflit. En conséquence, les techniques de concentration ont fourni un nécessaire havre de paix pour l'esprit.

Grâce à la pratique de la concentration, l'esprit devient un instrument de l'écoute. Et comme l'esprit mûrit dans la stabilité, quelque chose d'extraordinaire commence à arriver: Il devient capable d'examiner systématiquement la façon dont tous les phénomènes - pensées, sentiments et sensations - se posent et passent dans le flux de la conscience. En effet, l'esprit peut commencer à prendre lui-même comme son propre objet.

Il s'avère que cette capacité d'investigation de l'esprit ne peut être systématiquement développés et formés. Et cette formation, comme vous pouvez l'imaginer, dépend d'une attention tout à fait différente de stratégie: plutôt que de réduire les flux de l'attention, nous apprenons à élargir méthodiquement et d'observer les variations infinies de pensées, de sentiments, d'images et de sensations.

 

 

Grâce à un aperçu des pratiques, le méditant apprend à assister au plus grand nombre possible de manifestations physiques et mentales, exactement comme les pensées se présentent. Le méditant voit précisément comment le monde de l'expérience ordinaire et l'autonomie sont effectivement construits. ( "J'ai vu le constructeur de la maison», dit le Bouddha, dans la nuit de son illumination.)

Patanjali définit la formation de matière en concentration - Dharana, Dhyana et Samadhi - il charge le praticien d'utiliser les compétences qui en résulte à étudier tous les phénomènes dans le monde créé, y compris l'esprit lui-même. Le yogi apprend à utiliser la "parfaite discipline" (samyama) concentré de l'esprit pour explorer l'ensemble du domaine de l'esprit et de la matière. En effet, une grande partie du troisième livre du Yoga Sutra, qui est largement considérée comme à peu près la réalisation des pouvoirs, contient les instructions de Patanjali pour une exploration systématique du champ de l'expérience.

Les moments de l'intuition peut être un peu plus que terrifiant. Dans certaines traditions bouddhistes, on découvre que le monde n'est pas du tout comme il semble l'être. A l'intérieur des pratiques dans les traditions nos manières de nous voir et de voir le monde sont déconstruites. La réalité peut être une fragmentation et peut entraîner une anxiété. En conséquence, nous avons besoin d'un retour à la concentration et au calme. Pour que notre pratique soit un succès, nous devons développer une interaction systématique entre les expériences de plaisir et les expériences de la terreur.

À l'issue de ces parcours de méditation, dans les deux traditions, les méditants voir des milliers d'événements discrets. Patanjali décrit la vision momentanée de la plupart des phénomènes qui, selon lui, humainement possible - dharma Megha samadhi, dans laquelle ils sont considérés comme un orage dans chaque goutte de pluie qui est perçu.

Les Bouddhistes de découvrir les trois marques de l'existence, qui sont composées de la souffrance (duhkha), inconscience (anatman), et l'impermanence (anicca). Les Yogis de découvrir "quatre croyances erronées»: la croyance en la permanence des objets, la croyance à la réalité ultime de l'organisme, la conviction que l'état de notre souffrance est vraiment le bonheur, et la conviction que notre corps, l'esprit et les sentiments comprennent ce que nous sommes réellement.

Néanmoins,  dans les deux traditions, les méditants voient que le monde de l'expérience ordinaire et l'autonomie sont en fait des constructions, des composés de la nature plutôt que des "choses" en eux-mêmes.

Le grand classique de méditation est d'aider le praticien dans la fin des souffrances et  d'aider à voir la réalité plus clairement. Ces deux traditions ont découvert que ces deux objectifs sont intimement liés, et que seule la stratégie de formation à la fois méthodique, la concentration et la vision peuvent accomplir ces étonnants états. C'est pour cette raison que les deux traditions sont évalués comme authentique et complète des chemins vers la libération.

Emmanuelle Royer

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